【31】問：「看書不能明，如何？」
先生曰：「此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時學問。他到看得多，解得去。只是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。須於心體上用功。凡明不得，行不去，須反在自心上體當，即可通。蓋四書、五經，不過說這心體，這心體即所謂道，心體明即是道明，更無二。此是為學頭腦處。」
释：‘此只是在文义上穿求，故不明’，看书不能明的原因是只在文字的表面意义上琢磨，所以不能明了真谛；‘只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得’，只是这些人虽然把文章中表面的意思解释的非常清楚，由于不明根本，因此一生没有什么长进；‘须反在自心上体当’，必须在内心上下功夫；‘心体明即是道明’，内心明净，就是悟道；‘此是为学头脑处’，这是圣人之路的根本。
感：无。
【32】「虛靈不昧，眾理具而萬事出。心外無理，心外無事。」
释：内心明灵处没有晦暗，通晓众理而能应对万事。如果脱离内心修为，则不能知晓规律，应对纷繁之事。
感：无。
【33】或問：「晦庵先生曰：『人之所以為學者，心與理而已。』此語如何？」
曰：「心即性，性即理，下一『與』字，恐未免為二。此在學者善觀之。」
释：‘晦阉’，朱熹；‘心即性，性即理’，内心彻明的状态下所体悟的内容就是世间万物运行的道理，真性道理也只有在内心明彻的情况下才能体悟；
感：理学认为理先存在，心要不断去琢磨理，去学习理，而理可以从先儒的书中获取，最终能够心理一致。心学认为心、理不能脱节，心明则理到，理并非书上的教条，即便知道所谓的‘理’，如心为明，则‘理’也是假的，就像个戏子演戏，并非真理。
【34】或曰：「人皆有是心，心即理，何以有為善有為不善？」
先生曰：「惡人之心，失其本體。」
释：‘人皆有是心，心即理，何以有为善有为不善’，人既然都有一颗明心，心中明了真理，那么怎么会有些人做的事地道，有些人做的事不地道；‘恶人之心，失其本体’，恶人的心，已经被蒙蔽了。
感：是‘幡然醒悟’的根本吧，如那明月，被乌云遮蔽，天地昏暗，伸手不见五指，被一阵疾风吹去那云，复明于大地，恰那时，自有嚎啕悔觉，非换了一颗新心。
【35】問：「『析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘。』此言如何？」
先生曰：「恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說『精一』自是盡。」
释：‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’，对理可以分条剖析，尽其精义，然后聚合得大理而无所不通；‘恐亦未尽。此理岂容分析’，此说恐怕没有说透，理怎么能够分开进行剖析呢。
感：心学认为无晦明心自具本性真理，心明则理通，从内心修起；而理学认为理存于外部，万象各具其理，因而需分别理解，最终能尽理。
【36】「省察是有事時存養，存養是無事時省察。」
释：在有事时省察自心，就是存养内心，在无事时存养自心，就是省察内心。
感：不论有事无事，都需照着那明心，是个修炼的功夫。